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Document Details : Title: 'I Hid Not My Face' Subtitle: An Essay on Women, their Beards, and the Promise of Isaiah 50:6 Author(s): VAN DEN BERG, Mariecke Journal: Journal of the European Society of Women in Theological Research Volume: 26 Date: 2018 Pages: 67-80 DOI: 10.2143/ESWTR.26.0.3285165 Abstract : In this paper I explore the theological potential of the trans*formation of the body in popular culture, more specifically, in the performance of drag artist Conchita Wurst (Tom Neuwirth) at the Eurovision Song Contest finale of 2014. Contrary to Dana International, the first (known) trans*woman to win Eurovision for Israel in 1998, Conchita did not 'pass' as either male or female. As a 'bearded lady', she operates on the borderline of the masculine and the feminine, combining the aesthetics of both as she performed the winning song Rise Like A Phoenix. In various media, Conchita was read as a contemporary Christ figure. With her parted long hair, kind eyes, dress and beard she does indeed resemble those representations of Jesus Christ that have become dominant in the 'religious imagery of visual piety' of Western popular culture. Both the performance of the song and Conchita as a stage character play with themes of misrecognition, suffering and resurrection. Read as a 'Christ-like figure' by Eastern Orthodox church leaders, moreover, Conchita was accused of blasphemy. I argue that if we take Conchita seriously as a contemporary Christ figure, she enables us to construct a liberationist theology of uncertainty, in particular the enduring uncertainty of gender-bending. To do so, I will attempt to understand current cross-dressing performances such as Conchita’s from a genealogy of the beard, focusing on the meaning of the beard in biblical times as well as the history of women with facial hair: the archive of the bearded lady. In the Old Testament and in Christian tradition, beards have often been simultaneously one of the most important markers of hegemonic masculinity as well as the site where this masculinity might be jeopardised. In the archive of the bearded lady we find women on the margins of society (funfair 'freaks', witches, old ladies from the countryside) as well as confident queer activists who publicly claim the beard, showing how it fails as the ultimate marker of masculinity. In diesem Beitrag untersuche ich das theologische Potenzial der Trans*formation des Körpers in der Volkskultur, genauer gesagt in der Performance der Drag-Artist*in Conchita Wurst (Tom Neuwirth) beim Eurovision-Song-Contest-Finale 2014. Im Gegensatz zu Dana International, die erste (bekannte) Trans*frau, die 1998 den ESC für Israel gewann, konnte Conchita weder als männlich noch als weiblich durchgehen. Als 'bärtige Dame' agierte sie an der Grenze des Männlichen und des Weiblichen und kombinierte die Ästhetik von beiden, als sie das Siegeslied Rise Like A Phoenix aufführte. In verschiedenen Medien wurde Conchita als zeitgenössische Christusfigur gedeutet. Mit ihren gescheitelten langen Haaren, den freundlichen Augen, Kleid und Bart ähnelt sie tatsächlich jenen Darstellungen von Jesus Christus, die in der 'religiösen Bildsprache der visuellen Frömmigkeit' der westlichen Volkskultur vorherrschend waren. Es gibt jedoch noch mehr Ähnlichkeiten. Sowohl die Aufführung des Liedes als auch Conchita als Bühnencharakter spielen mit Themen von Missverständnis, Leiden und Auferstehung. Von östlich-orthodoxen Kirchenführern als 'christusähnliche Figur' verstanden, wurde Conchita sogar Blasphemie vorgeworfen. In meinem Beitrag lege ich dar, dass, wenn wir Conchita ernsthaft als eine zeitgenössische Christusfigur verstehen, sie uns ermöglicht, eine befreiende Theologie der Ungewissheit zu konstruieren, insbesondere der dauerhaften Ungewissheit der Überschreitung von Geschlechtergrenzen (gender-bending). Um dies zu tun, werde ich versuchen, aktuelle Cross-Dressing-Aufführungen wie Conchita's aus einer Genealogie des Bartes zu verstehen und konzentriere mich auf die Bedeutung des Bartes in biblischen Zeiten sowie die Geschichte der Frauen mit Gesichtsbehaarung. Im Alten Testament und in der christlichen Tradition waren Bärte oft gleichzeitig einer der bedeutendsten Marker der hegemonialen Männlichkeit sowie der Ort, an dem diese Männlichkeit gefährdet werden könnte. Im Archiv der Bärtigen Dame finden wir Frauen am Rande der Gesellschaft (Jahrmarkt-'Freaks', Hexen, alte Damen aus dem Land) sowie zuversichtliche, queere Aktivisten, die den Bart öffentlich beanspruchen und zeigen, wie er als letzter Marker der Männlichkeit versagt. Die Frage ist dann: Wenn wir (wir weiblichen Gläubigen) die gegenwärtigen Darstellungen von Christus oder Christus-Artigen konstruieren und uns darauf beziehen wollen, wenn wir in Visualisierungen investieren wollen, die der Wiedergabe von maskulinistischen Bildern entgehen: Was mit dem Bart tun? Sollten wir Jesus rasieren oder uns Bärte wachsen lassen? Wie könnte Conchita, als bärtige Dame, die ein anhaltendes Gefühl von Unsicherheit und Unbehagen über ihre Geschlechtsidentität hervorruft, zu neuen Vorstellungen von Christus führen, in denen die Geschlechtsambiguität ein wichtiger oder vielleicht sogar entscheidender Aspekt sein könnte? En mi trabajo he querido explorar el potencial teológico de la trans*formación del cuerpo dentro de la cultura popular, concretamente, en la actuación de la artista drag Conchita Wurst (Tom Neuwirth) el Festival de Eurovisión en la final de 2014. Contrariamente a Dana Internacional, la primera mujer*trans (conocida) que ganó este concurso representando a Israel en 1998, Conchita no 'pasó' ni como hombre ni como mujer. Su imagen presentó la canción ganadora Rise Like A Phoenix (Levantarse como ave fénix) y lo hico como una 'señora barbuda' que operaba en la frontera entre lo masculino y lo femenino, y que combinaba la estética de ambos géneros. En varios medios, Conchita fue leída como una figura contemporánea de Cristo. Con su larga melena, sus bonitos ojos, su vestido y su barba se parecía a aquellas representaciones de Jesucristo que han prevalecido en la 'piedad visual de la imaginería religiosa' de la cultura popular occidental. Hay, sin embargo, todavía más similitudes. Tanto la interpretación de la canción, como el propio personaje escénico de Conchita, jugaron con temas de ausencia de reconocimiento, de sufrimiento y de resurrección. Pero leída como una 'figura de Cristo' por los líderes de la iglesia ortodoxa oriental, además, Conchita fue acusada también de blasfemia. En este artículo pretendo mostrar que, entender a Conchita como una figura contemporánea de Cristo nos permite construir una teología liberadora de la incertidumbre. Concretamente una teología que quiere cruzar los límites zigzagueantes en el género. Para hacerlo, intentaré entender cómo actúa el travestismo, como las de Conchita, a partir de una genealogía de la barba, centrándome en el significado de la barba en tiempos bíblicos, así como en la historia de las mujeres con vello facial: la mujer barbuda. En el Antiguo Testamento y en la tradición cristiana, las barbas han sido a menudo simultáneamente uno de los marcadores más importantes de la masculinidad hegemónica, así como el sitio donde esta masculinidad podría verse comprometida (2 Sam 10, 4-5). En el los archivos de las señoras barbudas nos encontramos con mujeres que están en los márgenes de la sociedad (fanáticas de la diversión, brujas, viejas del campo), así también como activistas queer que muestran públicamente sus barbas. Todas ellas señalan cómo los últimos marcadores de masculinidad fallan. La pregunta entonces se dirige a si nosotras, las creyentes femeninas, debemos construir y relacionarnos con las representaciones actuales de Cristo o si, por el contrario, queremos invertir en visualizaciones que escapan de las reproducciones masculinas. Entonces, ¿qué debemos hacer con las barbas? ¿Debemos afeitar a Jesús o dejar crecer nuestras barbas? ¿Cómo podría Conchita, una señora barbuda, que evoca un sentido constante de incertidumbre y malestar acerca de su identidad de género, llevarnos a nuevas concepciones de Cristo donde la ambigüedad del género pudiera ser un aspecto importante o quizás incluso crucial? |
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