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	<title>Journal Asiatique</title>
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	<description>Recent articles</description>
	<item>
		<title>Gérard Troupeau (1927-2010)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186333</guid>
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		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:36:10 GMT</pubDate>
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			Obituary
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		<title>Luciano Petech (Trieste 8 juin 1914 - Lago di Como 29 septembre 2010)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186334</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186334</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:36:20 GMT</pubDate>
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			Obituary
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	</item>
	<item>
		<title>Histoire, oralité, structure</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186335</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186335</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:36:26 GMT</pubDate>
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		<title>Le dieu zoroastrien Hadiš</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186336</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186336</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:43:52 GMT</pubDate>
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			Le proto-indo-iranien &lt;i&gt;*sadhi&amp;#154;-&lt;/i&gt; «place normale, d’origine, fondamentale» (védique &lt;i&gt;s&amp;#225;dhi&amp;#7779;-&lt;/i&gt;, avestique &lt;i&gt;hadi&amp;#154;-&lt;/i&gt;, pehlevi &lt;i&gt;hdy&amp;#154;&lt;/i&gt;, vieux-perse &lt;i&gt;h&lt;sup&gt;a&lt;/sup&gt;-di-i-&amp;#154;-&lt;/i&gt;), dont le sens primitif paraît avoir été conservé en védique, n’est pas à expliquer par la racine proto-indo-européenne &lt;i&gt;*sed&lt;/i&gt; «s’asseoir». Sa racine est plutôt &lt;i&gt;*sedh&lt;/i&gt; «être habituel, normal». L’analyse de l’ensemble des textes indo-iraniens permet de voir que le dieu zoroastrien &lt;i&gt;Hadi&amp;#154;&lt;/i&gt; représente l’origine divine du pouvoir nutritif des végétaux.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Proto-Indo-Iranian &lt;i&gt;*sadhi&amp;#154;-&lt;/i&gt; ‘the normal, original or fundamental place’ (Vedic &lt;i&gt;s&amp;#225;dhi&amp;#7779;-&lt;/i&gt;, Avestan &lt;i&gt;hadi&amp;#154;-&lt;/i&gt;, Pahlavi &lt;i&gt;hdy&amp;#154;&lt;/i&gt;, Old Persian &lt;i&gt;h&lt;sup&gt;a&lt;/sup&gt;-di-i-&amp;#154;-&lt;/i&gt;), whose original meaning seems to be preserved in Vedic, is not to be explained by the Proto-Indo-European root &lt;i&gt;*sed&lt;/i&gt; ‘to sit’. Its root is rather &lt;i&gt;*sedh&lt;/i&gt; ‘to be usual, normal’. Through the analysis of every Indo-Iranian text, it is possible to show that the Zoroastrian god &lt;i&gt;Hadi&amp;#154;&lt;/i&gt; represents the divine origine of the nutritional value of vegetables.
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	</item>
	<item>
		<title>Sources historiques et pèlerinages (872-923/1468-1517)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186337</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186337</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:44:13 GMT</pubDate>
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			not available
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	<item>
		<title>La France et les territoires avoisinants dans le &lt;i&gt;Uns al-muha&amp;#287; wa-raw&amp;#7693; al-fura&amp;#287;&lt;/i&gt; d&#039;al-Idr&amp;#299;s&amp;#299;</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186338</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186338</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:44:43 GMT</pubDate>
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			not available
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	<item>
		<title>Un asocial singulier: A&amp;#7717;mad-e Zamji «le fou»</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186339</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186339</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:53:25 GMT</pubDate>
		<description>
			Célèbre récit romanesque relevant de la «prose épique chiite» en ce qu’il s’inscrit dans un ensemble d’oeuvres corrélées au martyre de l’imam &amp;#7716;oseyn, l’&lt;i&gt;Abu Moslem Nâme&lt;/i&gt; d’Abu &amp;#7788;âher-e &amp;#7788;ar&amp;#7789;usi (XIe-XIIe s. environ) présente, en la personne d’A&amp;#7717;mad-e Zamji, une étrange figure centrale: doté des traits caractéristiques du héros, champion suprême de la cause des croyants (les partisans de ‘Ali) et principal soutien d’Abu Moslem, Zamji apparaît pourtant comme une figure de la marginalité. La mise en évidence des signes de cette marginalité et l’analyse de leur organisation révèlent clairement que le personnage a été construit comme tel à dessein par le narrateur et font apparaître la cohérence avec laquelle il est traité tout au long du récit. L’étude de son rôle sur la durée éclaire le sens de ce choix. Plus qu’un marginal, Zamji est un asocial, inadapté par essence; dépourvu de tout besoin, il a uniquement été conçu pour remplir une mission de sauveur (d’où ses exceptionnelles aptitudes au combat) et il est destiné à faire triompher la Foi, ce qui le place au-delà des usages sociaux et rend son comportement acceptable. Ainsi dégagé des règles de conduite courantes, il peut exercer l’extrême violence qu’un héros sociable aurait sans doute plus de difficulté à assumer. Surhumain sous certains aspects, et presque surnaturel, il n’en conserve pas moins une dimension essentiellement humaine qui exalte la bravoure attachée au camp d’Abu Moslem. L’ensemble de ces éléments en fait un personnage emblématique de la juste cause, jouant comme outil de propagande majeur dans le récit. Progressivement, toutefois, il évoluera vers la sociabilité rendue nécessaire par le rôle de meneur de la vengeance qu’il tiendra ensuite dans le &lt;i&gt;Zamji Nâme&lt;/i&gt;.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
A well-known romance associated with &#039;Shiite epic prose&#039; in that it belongs to a group of narratives relating to the martyrdom of Imam &amp;#7716;usayn, the &lt;i&gt;Ab&amp;#363; Muslim N&amp;#257;ma&lt;/i&gt; by Ab&amp;#363; &amp;#7788;&amp;#257;her &amp;#7788;ar&amp;#7789;&amp;#363;s&amp;#299; (ca. 11th-12th century) presents an unusual central figure in the character of A&amp;#7717;mad-e Zamj&amp;#299;: endowed with the characteristic features of a hero, the supreme champion of the believers’ cause (the partisans of ‘Ali) and chief supporter of Abu Muslim, Zamji nonetheless proves to be someone on the fringes of society. Highlighting the evidence for this marginal nature and analysing how it is organised shows that the character was deliberately built in this way by the narrator, and demonstrates the coherence of his treatment throughout the narrative. The study of his role overall makes the purpose of this choice clear. More than merely marginal, Zamji is unsociable, a misfit by nature; free of all need, he was conceived only to carry out the mission of a saviour (hence his exceptional abilities as a fighter) and his destiny is to secure the triumph of the Faith, which puts him beyond social custom and makes his behaviour acceptable. Freed in this way from conventional rules, he can engage in the extreme violence that a more socialised hero would probably have found it difficult to take on. Superhuman from certain points of view, and nearly supernatural, he nevertheless retains an essentially human dimension which exalts the courage associated with Abu Muslim’s camp. Taken together, these elements make of him an emblematic figure of the just cause, acting as the main tool of propaganda in the narrative. Gradually, however, he develops the sociability required by the role of standard bearer of revenge he will play in the &lt;i&gt;Zamj&amp;#299; N&amp;#257;ma&lt;/i&gt;.
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		<title>Quelques aspects de l&#039;œuvre de Bh&amp;#257;rati</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186340</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186340</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:54:26 GMT</pubDate>
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			not available
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		<title>The Ladies&#039; Monkey</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186341</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186341</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:59:02 GMT</pubDate>
		<description>
			A relief from East Java in the Museum of Fine Arts, Boston, formerly captioned ‘Hanuman and Sita’, shows a monkey and a woman in a pose far too intimate for this identification to be plausible. In this article I explain my reasons for believing it instead to show Hanum&amp;#257;n courting Benjakai, an episode that is not known to appear in verbal texts until several hundred years later in the Thai &lt;i&gt;Ramakien&lt;/i&gt;, and I examine hints in the Malay tradition that may confirm the episode’s earlier circulation in Java.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Un relief provenant de l’est de Java, exposé au &lt;i&gt;Museum of Fine Arts&lt;/i&gt;, Boston, et portant autrefois la légende «Hanuman and Sita», montre un singe et une femme prenant une pose bien trop intime pour qu’une telle identification soit plausible. Dans cet article je résume les raisons qui me portent à croire que le sujet du relief est plutôt Hanum&amp;#257;n en train de faire sa cour à Benjakai, épisode qu’on sait ne se trouver dans les textes que plusieurs siècles plus tard, dans le &lt;i&gt;Ramakien&lt;/i&gt; thai; quelques allusions trouvées dans la tradition malaise pourraient confirmer la supposition que cet épisode circulait à Java à une époque bien plus haute qu’on ne l’aurait pensé.
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		<title>&lt;i&gt;Br&amp;#257;hmaia, &amp;#257;c&amp;#257;rya&lt;/i&gt; et &lt;i&gt;pai&amp;#7693;ita&lt;/i&gt; dans la culture khmère</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186342</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186342</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 10:59:59 GMT</pubDate>
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		<title>L&#039;éveil de Jacques Bacot à la tibétologie</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186343</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186343</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:03:02 GMT</pubDate>
		<description>
			«Bien peu ont su que Jacques Bacot avait été un voyageur audacieux, mieux encore: un explorateur». Ainsi Marcelle Lalou, son élève et collègue dévouée, soulignait-elle la discrétion du célèbre tibétologue, comme le rappelle Anne-Marie Blondeau en 1988 dans sa préface à la première réédition du &lt;i&gt;Tibet révolté&lt;/i&gt;, second des récits de voyage de Bacot publié en 1912. À partir de 1908, au retour de son premier voyage (&lt;i&gt;Dans les Marches tibétaines&lt;/i&gt;, récit publié en 1909), ce dernier a suivi les cours de Sylvain Lévi; l’on est en droit, en termes académiques, d’identifier ici le début de la carrière dans les cercles orientalistes parisiens et internationaux qu’on lui connaît. Pourtant, c’est avant tout à ses deux périples au Tibet et à sa rencontre avec les Tibétains que Bacot doit son intérêt pour l’orientalisme et la tibétologie. Ce sont les étapes de cette rencontre, vécue &lt;i&gt;in situ&lt;/i&gt;, que nous nous proposons de retracer, car se dessinent, dans le récit même de ces événements, le regard renouvelé et les objets d’étude inédits que Jacques Bacot apportera à ce qu’on appelait encore les «études thibétaines».
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Most scholars know Jacques Bacot (1877-1965) as a Tibetologist through his academic work and publications. The significant impact that his travels had on the field is less known. This paper considers Bacot’s travel narratives, in which he describes his encounter with Tibetans in Tibet. As I discuss, this experience is the source of a new agenda for Tibetan studies in France, as well as the impulse for a new set of representations of Tibet in the West.
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	<item>
		<title>Quand l&#039;empereur de Chine écrivait à son jeune frère, empereur de Birmanie...</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186344</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186344</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:03:39 GMT</pubDate>
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			not available
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	<item>
		<title>Les monnaies calligraphiées par l&#039;empereur Hui Zong 1100-1126</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186345</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186345</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:03:59 GMT</pubDate>
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			not available
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		<title>Les patriarches de la branche Honganji du J&amp;#333;do-Shinsh&amp;#363;</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186346</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186346</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:04:26 GMT</pubDate>
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			not available
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		<title>Comptes rendus</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186347</guid>
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		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:04:37 GMT</pubDate>
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			Book reviews
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		<title>Comptes rendus des séances de la Société Asiatique Année 2011</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.1.2186348</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2186348</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:05:28 GMT</pubDate>
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			not available
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	<item>
		<title>«La musique procède du ciel, les rites régulent la terre»</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961405</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961405</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:30:48 GMT</pubDate>
		<description>
			Dans les textes de l’antiquité chinoise du Ier millénaire avant notre ère comme dans les sculptures du millénaire suivant, la musique a une place céleste: dans les premiers elle est célébrée pour ses vertus morales, dans les secondes, elle est représentée par des ciels de musiciens dans les grottes et les tombes royales.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
In the Chinese texts of ancient times, in the 1st millennium BCE, as in the sculptures of the following millennium, music has a heavenly place: on the first hand, it is celebrated for its moral virtues, on the second hand, it is represented by skies of musicians in the caves and the Royal tombs.
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		<title>Entre éternité et éveil</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961406</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961406</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:33:39 GMT</pubDate>
		<description>
			La métaphore du «nuage et de la pluie» désigne, dans la littérature chinoise, les relations charnelles entre un homme et une femme. Dans son recueil de stances et de poèmes, le moine japonais Ikky&amp;#363; affirme à travers elle la transgression qui caractérise sa pensée. Pourtant, par cette image, à laquelle il n’enlève rien de son caractère érotique, Ikky&amp;#363; affirme bien plus qu’une simple attitude contraire aux défenses bouddhiques. Une lecture de ses vers et des textes auxquels ils renvoient nous permet de saisir la portée de cette allusion qui apparaît être un indice important pour envisager la pensée d’Ikky&amp;#363;.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
The «Cloud and Rain» metaphor refers, in Chinese literature, to the sexual relations between man and woman. In his collection of stanzas and poems, the Japanese monk Ikky&amp;#363; affirms by this means the transgression which characterizes his thought. Yet, through this image, the erotic aspect of which he does not remove, Ikky&amp;#363; shows much more than a mere opposition towards Buddhist precepts. The reading of his lines and of the texts to which they refer, allows us to understand the range of this allusion which is in fact an important clue towards Ikky&amp;#363;&#039;s thought.
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	</item>
	<item>
		<title>«Nimbez-moi ces mythes!»</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961407</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961407</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:39:35 GMT</pubDate>
		<description>
			Le mythe japonais de la disjonction du ciel et de la terre a été épuré pour le faire figurer à l’âge des dieux dans les chroniques officielles, après les conflits intérieurs du milieu et de la fin du VIIème siècle, lorsque le bouddhisme eut mission de lisser pour le peuple quelques souvenirs violents et de faire adopter l’interdit du sang répandu. «Nimbez moi ces mythes!» aurait été une des directives des premiers souverains qui se firent appeler Tennô. Pourtant ce qu’on tient pour le pire des outrages commis par Susano.o: précipiter par un trou du toit un cheval pie écorché &lt;i&gt;à l’envers&lt;/i&gt;, demeure; il est bien sûr qu’on écorchait puisque le méchant le fit «à l’envers». Les idées de René Girard pourront dès lors être appliquées au Japon, pourtant pays sans sacrifices. Claude Lévi-Strauss jugea que le mythe de Susano.o doit être percevalien. Il serait peut-être amené à faire un nouvel examen si on démontrait que Susano.o a eu deux avatars. Nous pensons qu’il le pressentait quand il observa que la sanction de Susano.o fut interrompue, alors que celle de Perceval ne devait pas l’être.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
The myth of the disjunction of sky and earth in Japan seems to have been expurgated when edited to figure at the Age of the Gods in the upper roll of the &lt;i&gt;Kojiki&lt;/i&gt; and in the first chapters of the &lt;i&gt;Nihon Shoki&lt;/i&gt;, at the very time when the buddhism had to smoothe the public feelings after a period of unrest and insurrection, towards the end of the seventh century: a series of cruel acts by the Yamato rulers had been leaving grievous memories. Then the religion prohibited pouring the blood. A new ruler, the first to require to be called &lt;i&gt;Tennô&lt;/i&gt;, is the supposed oracle saying such words as: «These myths, tone them down for me!». He was obeyed; nevertheless for one who observes today that Susano.o is charged with the worst of insulting behaviours: «through a hole in the roof throwing down a pie-bald horse skinned the wrong way up», it is clear that skinning was customary ... for the scoundrel was guilty of doing it the wrong way. Consequently it becomes possible to speculate on all the ideas of René Girard, although Japan is a country without offering victims in sacrifice. Claude Lévi-Strauss’ final judgment has been that the myth of Susano.o must be percivalian, but today he might hesitate if shown that Susano.o had two transformations. Would not he be ready to make another survey? We may think that Lévi-Strauss had it in mind when he called attention to the fact that Susano.o’s penalty was interrupted when Percival’s one had not to be alike.
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	</item>
	<item>
		<title>Comptes rendus des séances de la Société Asiatique (Janvier à Juin 2012)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961408</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961408</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:40:04 GMT</pubDate>
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			not available
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	<item>
		<title>Le Mont-aux-oiseaux en Égypte dans la relation de voyage d&#039;Evliyâ Çelebî</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961389</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961389</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:17:41 GMT</pubDate>
		<description>
			Le voyageur Evliyâ &amp;#199;elebî (1611-1684) a sillonné pendant près d’un demisiècle le territoire ottoman et quelques pays voisins. Il a laissé une relation de ces voyages en dix volumes où l’exactitude des descriptions côtoie souvent l’imaginaire d’anecdotes de toutes sortes. Nous examinons ici ce qu’il rapporte au sujet du Gabal-al-Tayr, «Mont aux Oiseaux», sur la rive orientale du Nil, au nord de Minya. Cette falaise est connue comme lieu d’un rassemblement saisonnier d’oiseaux lors de leur migration, mais surtout par le monastery copte très ancien qui s’y trouve, objet d’un pèlerinage commémorant un épisode de l’Évangile et dont Evliyâ ne dit rien. En revanche, notre voyageur associe habilement des éléments disparates (souvenirs d’Istanbul ou de lectures diverses, observations relatives aux pratiques de l’Égypte ancienne) pour produire un récit propre à susciter chez ses lecteurs intérêt et interrogations.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
During almost half a century, the traveller Evliyâ &amp;#199;elebî (1611-1684) visited every corner of the Ottoman territory and some neighbouring countries. He left a relation on ten volumes of these travels, where the accuracy of the descriptions often mixes with the fancy of all kind of anecdotes. We propose to examine here what he relates about Gabal-al-Tayr, «Birds’ Mountain», on the Eastern bank of the Nile, North of Minya. This cliff is known as the seasonal gathering place of birds during their migration, but overall for its very ancient Coptic monastery, aim of a pilgrimage celebrating the memory of an episode of the New Testament, ignored by Evliyâ. On the other hand, our traveller skilfully associates disparate elements (memories from Istanbul or from various readings, observations about practices of ancient Egypt) in order to product a narration appropriate to arouse among his readers propre interest and interrogations.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>La question de l&#039;&lt;i&gt;&amp;#256;tman&lt;/i&gt; dans la &lt;i&gt;Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257;&lt;/i&gt; de Vijñ&amp;#257;ne&amp;#347;vara</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961390</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961390</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:42:10 GMT</pubDate>
		<description>
			La &lt;i&gt;Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257&lt;/i&gt;, composée par Vij&amp;#241;&amp;#257;ne&amp;#347;vara au début du XIIe s. de notre ère, est l’un des commentaires les plus célèbres de la &lt;i&gt;Y&amp;#257;j&amp;#241;avalkyasm&amp;#7771;ti&lt;/i&gt; (YS). Ce &lt;i&gt;compendium&lt;/i&gt; constitue un véritable réservoir d’informations, issues de divers matériaux, et développe considérablement les idées présentées dans la &lt;i&gt;Sm&amp;#7771;ti&lt;/i&gt;. La section de la &lt;i&gt;Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257;&lt;/i&gt; à laquelle nous consacrons le présent article commente la théorie de l’&lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt; telle qu’elle est exposée dans la &lt;i&gt;Sm&amp;#7771;ti&lt;/i&gt;: cette dernière aborde la question de l’incarnation du Soi sous un angle original, puisqu’elle y intègre des notions d’embryologie et d’anatomie. En réalité, ces &lt;i&gt;&amp;#347;loka&lt;/i&gt; de nature «médicale» illustrent de façon très concrète comment l’&lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt; se retrouve prisonnier du corps, à travers le processus de la naissance. À la lecture des passages relatifs à l’embryo-genèse (YS 3.75-83 et M &lt;i&gt;ad loc.&lt;/i&gt;) et de la conclusion de la section anatomique (YS 3.107 et M &lt;i&gt;ad loc.&lt;/i&gt;), il appert que l’exégèse de V&amp;#307;&amp;#241;&amp;#257;ne&amp;#347;vara prend quelque liberté par rapport au modèle afin de défendre sa propre théorie de l’&lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt;: le commentateur interprète la relation entre l’&lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt; suprême et les &lt;i&gt;j&amp;#299;va&lt;/i&gt; à la lumière des théories &amp;#347;a&amp;#7749;kariennes et recourt à la terminologie et à la méthodologie du Ny&amp;#257;ya-Vai&amp;#347;e&amp;#7779;ika dans sa théorie de la causalité. Par ailleurs, tandis que la YS présente un texte proche de la &lt;i&gt;Carakasa&amp;#7747;hit&amp;#257;&lt;/i&gt;, la &lt;i&gt;Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257;&lt;/i&gt; s’appuie davantage sur l’enseignement de Su&amp;#347;ruta. Ainsi, l’auteur produit une réflexion originale tout en s’inscrivant dans une tradition littéraire variée. L’étude des textes parallèles révèle également quelques convergences avec des textes du Kashm&amp;#299;r, en particulier le &lt;i&gt;Janmamara&amp;#7751;;avic&amp;#257;ra&lt;/i&gt; de V&amp;#257;madeva et le &lt;i&gt;Locana&lt;/i&gt; attribué à Abhinavagupta, ce qui pose la question de la diffusion des textes sanskrits dans l’Inde du XIIe siècle via la circulation des lettrés.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
The &lt;i&gt;Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257;&lt;/i&gt;, composed by Vij&amp;#241;&amp;#257;ne&amp;#347;vara in the early XIIth century AD, is one of the most famous comments of the &lt;i&gt;Y&amp;#257;j&amp;#241;avalkyasm&amp;#7771;ti&lt;/i&gt; (YS). This compendium contains an amount of information, issued from various materials, and significantly expands the ideas set out in the &lt;i&gt;Sm&amp;#7771;ti&lt;/i&gt;. The present article is devoted to a section of the &lt;i&gt;Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257;&lt;/i&gt; which comments on the theory of the &lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt; as outlined in the &lt;i&gt;Sm&amp;#7771;ti&lt;/i&gt;: the latter addresses in an original way the issue of the incarnation of the Self, since it incorporates notions of embryology and anatomy. In reality, these &#039;medical&#039; &lt;i&gt;&amp;#347;loka&lt;/i&gt;s concretely illustrate how the &lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt; gets trapped in the body, through the process of birth. From the passages on embryogenesis (YS 3.75-83 and M &lt;i&gt;ad loc.&lt;/i&gt;) and the conclusion of the anatomical section (YS 3.107 and M &lt;i&gt;ad loc.&lt;/i&gt;), it appears that V&amp;#307;&amp;#241;&amp;#257;ne&amp;#347;vara’s exegesis takes some liberties with the model, in order to defend its own theory of the &lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt;: the commentator interprets the relationship between the supreme &lt;i&gt;&amp;#257;tman&lt;/i&gt; and the &lt;i&gt;j&amp;#299;va&lt;/i&gt;s in the light of &amp;#346;a&amp;#7749;kara’s teachings, and uses the terminology and the methodology of the Ny&amp;#257;ya-Vai&amp;#347;e&amp;#7779;ika in his theory of causality. Moreover, while the YS presents a text which is close to the &lt;i&gt;Carakasa&amp;#7747;hit&amp;#257;&lt;/i&gt;, the Mit&amp;#257;k&amp;#7779;ar&amp;#257; prefers to rely on the teaching of Su&amp;#347;ruta. Thus, the author has produced an original reflection, while being part of a varied literary tradition. The study of parallel texts also reveals some similarities with texts originated from Kashm&amp;#299;r, especially the &lt;i&gt;Janmamara&amp;#7751;avic&amp;#257ra&lt;/i&gt; of Vamadeva and the &lt;i&gt;Locana&lt;/i&gt; ascribed to Abhinavagupta, which raises the question of the diffusion of Sanskrit texts in the XIIth century India, through the circulation of scholars.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Le Bureau de l&#039;histoire en Chine sous la dynastie des Tang (618-907)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961391</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961391</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:45:24 GMT</pubDate>
		<description>
			L’histoire est, dans la Chine classique, une discipline reine; elle y est conçue comme un miroir pour le prince et un guide pour le fonctionnaire. Depuis le deuxième siècle avant notre ère, la tradition historiographique chinoise est continue, chaque dynastie s’étant en effet donné pour tâche de rédiger l’histoire du ou des pouvoirs politiques l’ayant précédée. L’élaboration de cette historiographie officielle connut un tournant décisif au début de la dynastie des Tang (618-907) lorsque l’empereur Taizong (r. 626-649) créa le Bureau de l’histoire (&lt;i&gt;shiguan&lt;/i&gt;), une institution qui, installée à l’intérieur même du palais impérial, avait pour mission de contrôler et d’encadrer étroitement l’écriture de l’histoire. L’article porte sur les conditions dans lesquelles le bureau fut institué, son fonctionnement, quelques unes des oeuvres qu’il produisit et les critiques qu’il suscita.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
History was in classical China a major discipline ; it was conceived as a mirror for the princes and as a guide for civil servants. Since the second century B.C., the historiographical tradition has been unbroken, and every dynasty devoted itself to the task of writing the history of the precedent one. The development of this official historiography underwent a turning point at the beginning of Tang Dynasty (618-907), when emperor Taizong (r. 626-649) created the Institute for Historiography (&lt;i&gt;shiguan&lt;/i&gt;), an institution located inside the Imperial Palace, the mission of which was controlling and supervising the writing of History. This paper deals with the condition of creation of this office, its running, the works it produced and the criticism it gave rise to.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Le mythe impensable d&#039;un paradis mésopotamien</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961392</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961392</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:54:28 GMT</pubDate>
		<description>
			Les conceptions de la vie humaine en Mésopotamie et dans la Bible hébraïque s&#039;accordent sur une vision pessimiste: l&#039;homme est voué au travail et à la mort. Cependant, alors que la Mésopotamie présente cette situation comme un fait d&#039;origine, la Bible l&#039;explique par une désobéissance envers la parole de Dieu. Si la Bible a pris ce discours sur les Origines en Mésopotamie, elle l&#039;a remotivé en concevant la notion d&#039;un Paradis perdu.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Conceptions of human life in Mesopotamy and in Hebrew Bible agree for a pessimistic view of it: Man must work, then die. However, Mesopotamy presents this condition as a mere fact, when Bible explains it by disobedience to God&#039;s orders, which resulted in man&#039;s fall from a primeval Paradise. Thus, the Bible has added explanation to the old pessimitic conception of humanity, on creating the notion of a Lost Paradise.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Le paradis sur terre, c&#039;est être au service du roi</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961393</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961393</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:57:15 GMT</pubDate>
		<description>
			Si la quête du paradis est une préoccupation très humaine, la réponse qu’y apportent les Mésopotamiens est originale. L&#039;étude de la documentation néo-assyrienne, tout particulièrement des lettres adressées au roi assyrien, montre qu’on le trouvait en étant à son service dans son entourage le plus proche! Les arguments développés dans des «pétitions», bien que fortement marqués par un discours courtisan non exempt de flagorneries puisque servant la plupart du temps à essayer de revenir en grâce auprès du roi et de profiter de ses bienfaits, illustrent ce qu&#039;est pour un courtisan de l&#039;époque assyrienne, l&#039;idéal du bonheur sur terre.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Even if the quest for paradise is a genuine human concern, the way the Mesopotamians considered this subject is original. The Neo-Assyrian documentation, particularly the letters sent to Assyrian Kings, shows that paradise consisted mainly by being at Their service, as a member of Their closest circle! The arguments developed in those «petitions», although a piece of a courtier&#039;s speech, not exempt from fawnings because principally aiming to the royal favor and to its many advantages, are a clear illustration of what was the ideal of «happiness on earth» for a courtier of this epoch.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Le jardin d&#039;Éden entre le ciel et la terre</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961394</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961394</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 11:59:12 GMT</pubDate>
		<description>
			Cet article est un essai de compréhension de Genèse 2-3 comme la réinterprétation de plusieurs motifs déjà existants dans le poème du Gilgamesh (le jardin, la quête de l&#039;immortatlité et le serpent) et, plus précisément, dans l&#039;allusion à l&#039;expulsion d&#039;un être primitif (un kéroub?) hors du Paradis divin dans Ezéchiel 28. L&#039;histoire de Gn 2-3 doit ainsi être lue comme un récit philosophique qui souligne la nécessaire autonomie humaine face à Dieu. Il est impossible à Dieu et aux humains de vivre ensemble dans le même territoire. L&#039;expulsion donc du jardin est la condition de l&#039;histoire humaine. Le jardin divin doit être quitté pour que le monde soit habité et peuplé.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
This article tries to understand the story of Genesis 2-3 as a reinterpretation of several motifs that exist already in the Gilgamesh epic (the garden, the quest of immortality and the serpent) and more closely in the allusion of the expulsion of a primordial being (a cherub?) out of the divine garden in Ezechiel 28. The story of Gen 2-3 should be read as a philosophical narrative that stresses the necessity of human autonomy in regard to God. It is impossible that God and the humans are living together in the same territory. Therefore the expulsion out of the garden is the condition of human history. The divine garden has to be left and the world to be inhabited and populated.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>La conception du ciel dans la tradition sacerdotale de la bible hébraïque</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961395</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961395</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:01:15 GMT</pubDate>
		<description>
			Une description précise du ciel, c’est-à-dire de son apparence, de son matériau et de sa fonction, se trouve dans le récit de création de Genèse 1 qui forme l’ouverture du texte sacerdotal («P»). Dans le deuxième récit majeur de la tradition sacerdotale, celui du déluge (Genèse 6-9), le ciel joue également un rôle important. Sa description se distingue légèrement de celle de Gn 1, une différence qui semble bien significative pour la conception que P se fait du ciel. Le présent article porte sur ces deux récits et met en relation leur conception du ciel avec les notions d’autres traditions du Proche-Orient ancien (Égypte, Mésopotamie, Ougarit) et de la Bible hébraïque.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
At its beginning, in the creation story (Gen 1), the Priestly tradition (&#039;P&#039;) presents a detailed description of the sky, i.e. its appearance, its material and its functions. In the second major story of the priestly tradition, the one of the flood, the sky also plays an important role. Here its description differs slightly from that of Genesis 1, a difference which seems significant in the concept of P. The present article focuses on these two stories and compares the perception of the sky with other traditions of the ancient Near East (Egypt, Mesopotamy, Ugarit) and the Hebrew Bible.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>La notion de «ciel» dans la cosmologie indo-européenne</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961396</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961396</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:04:03 GMT</pubDate>
		<description>
			Fait surprenant, le vocabulaire de l’indo-européen reconstruit ne comporte pas de désignation stable du ciel. La forme la plus largement représentée dans les langues indo-européennes désigne initialement le nuage. Une autre forme désigne soit le ciel, soit le jour, soit l’un et l’autre, ou encore le soleil: elle ne peut donc correspondre qu’au «ciel diurne» d’une cosmologie comportant par ailleurs un «ciel nocturne». Cette cosmologie, d’un type rare et archaïque, diffère dans son principe des cosmologies attestées aux temps historiques.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Curiously, the vocabulary of the reconstructed Indo-European does not involve any stable word for sky. The most widely represented form in the Indo-European languages initially designates the cloud. Another form designates either the sky or the day or both, or moreover the sun. It can also correspond only to the «diurnal sky» of a cosmology which involves a «nocturnal sky». That cosmology, which is of an unusual and archaic type, differs in its principle from the cosmologies attested in historical times.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Astronomie comparée indo-européenne</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961397</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961397</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:05:01 GMT</pubDate>
		<description>
			not available
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Voûtes célestes et canons eusébiens dans les Évangiles arméniens</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961398</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961398</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:07:03 GMT</pubDate>
		<description>
			À la demande de l’empereur Constantin, Eusèbe de Césarée fit copier et diffuser dans les principales villes de l’Empire cinquante Tétraévangiles précédés des dix tables de canons contenant la concordance des quatre récits de la vie du Christ. Le décor de ces tables a été remarquablement conservé dans les évangéliaires arméniens: il consiste en neuf arcades, chacune sur une page, suivies d’une rotonde. Il faut y reconnaître tout à la fois l’architecture des basiliques de Terre sainte, avec leurs rotondes mémoriales, et les dix étages des cieux, tels que les concevaient Philon, Hermès Trismégiste et la cosmologie hellénistique.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
At Constantine’s request, Eusebius of Caesaera had 50 copies of the four Gospels distributed in the main cities of the Empire. Each of them contained the ten canon tables displaying the concordance of Christ’s life. The painted decoration of these tables has been preserved in Medieval Armenian Gospels. It consists in 9 arcades preceding a circular building. These reflect one the one hand the Holy Land basilicas with their memorial rotundas, and on the other hand the ten vaults of heavens according to Philo, Hermes Trismegistus and Hellenistic cosmology.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Cieux et bleus turcs</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961399</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961399</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:10:54 GMT</pubDate>
		<description>
			Il est des langues qui ne disposent pas de mots précis pour désigner certaines couleurs. Le turc en a un dans le sens de «ciel» aussi bien que de «bleu», mais il convient aussi pour désigner une prairie verdoyante au printemps. Nous proposons de tenter un petit voyage à travers la sémantique de la dizaine de termes qui désignent ou ont désigné la couleur bleue en turc ainsi que de la symbolique de celle-ci. On en connaît surtout le &lt;i&gt;boncuk&lt;/i&gt;, &amp;#156;il prophylactique en verre bleu, ambigu puisqu’il est censé détourner les effets maléfiques du &lt;i&gt;nazar&lt;/i&gt;, «regard» bleu lui aussi.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Some languages have no specific words pointing for specific colours. Turkish has one meaning &#039;sky&#039; as well as &#039;blue&#039;, but it fits also for the colour descripting a verdant meadow at spring. We propose to attempt a short travel through the semantic of about the tenth words meaning or having meant &#039;blue&#039; in Turkish as well as the symbolic of this colour. For instance, the &lt;i&gt;boncuk&lt;/i&gt;, prophylactic eye in blue glass, is well known, ambiguous since it is supposed to divert the evil effects of the &lt;i&gt;nazar&lt;/i&gt;, &#039;look&#039;, which is also blue.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Partir en pèlerinage à la fin de la période mamlouke (872/1468-923/1517)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961400</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961400</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:13:56 GMT</pubDate>
		<description>
			Chaque année, les caravanes quittent Le Caire et Damas pour les villes saintes du Hidjaz. Des hommes, des femmes, des vieillards et des enfants effectuent le &lt;i&gt;&amp;#7717;a&amp;#287;&amp;#287;&lt;/i&gt; et affrontent bien des périls sur le chemin, qu’ils soient d’ordre climatique (chaleur, poussière ou froid intense), physiologique (maladies, faim, soif) ou humains (maltraitance des émirs ou des bédouins).
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Every year, caravans used to leave Cairo and Damascus for the Holy Cities of the &amp;#7716;i&amp;#287;&amp;#257;z. Men and women, old people and children performed the &lt;i&gt;&amp;#7717;a&amp;#287;&amp;#287;&lt;/i&gt; and faced numerous troubles during the travel. Some concerned the climate (heat, dust or bitter cold), others were tied with the physiology (diseases, hunger, thirst) or the personal relations (emir or bedouin evil intent).
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Souveraineté cosmocratique, fiction météorologique et imposture royale</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961401</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961401</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:17:13 GMT</pubDate>
		<description>
			Étude d’un topique narratif médiéval, commun aux littératures de l’Occident chrétien et du monde musulman: celui du roi «idolâtre» qui, au moyen d’un «ciel» artificiel, au milieu duquel il trône ou se fait représenter, cherche à se faire passer pour un dieu régentant le cosmos, la météorologie et, dans certains cas, les destinées eschatologiques de ses sujets. L’imagerie sassanide du trône royal et les légendes byzantines et latines relatives à la chute de Chosroès II sont en partie à l’origine de ces fictions. On examinera ce qu’elles doivent aux légendes et représentations iraniennes de la souveraineté et de ses &lt;i&gt;regalia&lt;/i&gt;, et dans quelle mesure elles les reconstruisent dans une perspective à la fois épico-romanesque et critique.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Study of a medieval narrative topos, shared by Western Christendom and the Muslim World: an idolatrous king has his throne built in the middle of an artificial «sky» and appears in such a scenery that he is taken for a cosmocratic godly-king able to rule the weather and, sometimes, the destiny of his subjects in the hereafter. The Sassanian images of the royal throne and the Byzantine and Latin legends told about the throne of Chosroès II provide the main elements of these tales. Our purpose is to show the influence of the Iranian myths about sovereignty and its &lt;i&gt;regalia&lt;/i&gt; on the elaboration of this literary cycle, and to explain how they have been reconstructed according to epic and romantic schemes as well as from a critical viewpoint.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Symboliser et figurer le divin en Islam classique entre lumière naturelle et lumière artificielle</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961402</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961402</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:20:58 GMT</pubDate>
		<description>
			La lumière, naturelle ou artificielle, est un symbole que l’on retrouve au fondement des trois grandes religions monothéistes. Le symbolisme de la lumière est en effet souvent convoqué pour signifier la présence divine, son caractère ubiquitaire et son omniprésence. Dans la religion chrétienne, Dieu est ainsi associé à la lumière naturelle, lumière verticale émanant du ciel, qui en traduit l’origine céleste et la toute-puissance. En Islam, cette identification de la lumière céleste à la lumière divine, connaît toutefois un traitement différent. En effet, c’est d’abord à la lumière artificielle produite par les luminaires - lumière horizontale et circulaire - que la lumière divine est identifiée. Cette symbolique de la lumière artificielle se fonde principalement sur le «verset de la Lumière» (&lt;i&gt;Coran&lt;/i&gt;, XXIV, 35). La double identification - de la Lumière à Dieu, de la lampe au Prophète - à laquelle ce verset a donné lieu jouera un rôle significatif, aussi bien dans l’exégèse coranique et la philosophie islamique, que dans la société musulmane dans son ensemble. Dans l’architecture religieuse, les nombreux luminaires disposés dans la mosquée contribuent à commémorer le divin et à mettre en scène l’espace sacré.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Light, natural as artificial, is a foundational symbol for all three monotheistic religions. The symbolism of light is often invoked to signify the ubiquitous and omnipresent divine presence. In Christianity, God is associated with natural, vertical light from the sky, translating both the celestial origins and all-powerfulness. In Islam, this identification of celestial with divine light is treated somewhat differently. Indeed, divine light is identified first of all with the artificial light produced by luminaries and their horizontal and circular light. This symbolism of artificial light is based on the &#039;verse of Light&#039; (Koran 24:35). The double identification - the Light of God, and the lamp of the Prophet - produced by this verse plays a significant role both in Koranic exegesis and Islamic philosophy, and in Islamic society in general. In religious archi-tecture, the various luminaries placed throughout the mosque contribute to commemorating the divine and creating a stage for divine space.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Les cieux au-dessus de l&#039;Inde</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961403</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961403</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:24:51 GMT</pubDate>
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			Il faut croire que tout habitant du continent indien qui a levé la tête vers le haut, à toute époque, s’est fait son idée personnelle du ciel. Le vocabulaire sanscrit offre une longue litanie de mots et de péri-phrases pour désigner tel ou tel concept du ciel, scientifique, poétique, profane, religieux... L’immense littérature sanscrite révèle un nombre quasi illimité de représentations du ciel. Au hasard, on note la sphère des astronomes, le ciel des philosophes qui en font un élément fondamental, le cinquième dans la conception indienne originale de la matière, élément créateur d&#039;espace vide à la disposition des quatre autres éléments. Il y a le ciel accueillant les héros et les saints. Et parmi les cieux des nombreux êtres surnaturels, parmi ceux des trente trois mille dieux de l’Inde - chacun a le sien - on présente ici quelques-uns des plus populaires, Svarga, &amp;#346;ivaloka, Goloka, Vaiku&amp;#7751;&amp;#7789;ha...
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
It seems that every resident of the Indian subcontinent, looking up above his head, has had a personal idea on the sky. Sanskrit vocabulary offers a long litany of words and periphrases to refer to some concept of the sky, scientific, poetical, secular, religious... The vast Sanskrit literature reveals a baffling high number of various representations of the sky. At random, this article presents the sphere of astronomers, the sky of the philosophers who conceive it as a fundamental element, the fifth one in the original Indian concept of matter, an element which creates void space at the disposal of the four others. Then, there is the heaven of the heroes and saints. And among the heavens of the numerous supernatural beings, among those of the thirty three thousand gods of India, we review here a few, the very popular Svarga, &amp;#346;ivaloka, Goloka, Vaiku&amp;#7751;&amp;#7789;ha...
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		<title>Le Ciel des Khitan</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.300.2.2961404</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2961404</link>
		<pubDate>Tue, 09 Apr 2013 12:28:45 GMT</pubDate>
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			L’étendue infinie d’un bleu profond, qui règne sur la steppe, ne peut que fasciner par sa grandeur et son mystère les peuples nomades qu’elle recouvre. Il n’est pas étonnant que ceux-ci y aient vu un symbole, voire une matérialisation, de l’entité qui règle les affaires des hommes, tout au moins au niveau de l’empire et du souverain. Dans la première partie du texte, la comparaison des noms d’ères et des noms honorifiques des empereurs montre une présence nettement plus marquée du Ciel dans les cultures des peuples du Nord que dans la culture chinoise dans laquelle l’empereur est pourtant «fils du Ciel». Parmi les peuples du Nord, cette présence est particulièrement visible dans l’empire des Khitan (907-1125). Dans la seconde partie, l’article fait appel aux sources épigraphiques des Turks de l’Orkhon et aux textes historiques concernant les Khitan, pour mettre en lumière la continuité qui se manifeste dans la description d’un Ciel qui donne au souverain le mandat du pouvoir et la légitimité, qui confirme par la victoire la rectitude de l’action du souverain, qui sait châtier les méchants et relever son peuple humilié. Allant parfois plus loin que les Turks, les textes historiques relatifs aux Khitan insistent sur la prière, les rites et les sacrifices au Ciel, évoquent une vie dans l’autre monde et l’ascension au Ciel de l’empereur, en particulier celle du fondateur de l’Empire, Abaoji, qui semble s’être présenté comme une incarnation de la divinité.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
The infinite expanse of deep blue that reigns over the steppe can only fascinate, by its grandeur and by its mystery, the Nomadic peoples whom it covers. It is not surprising that they saw in it a symbol or even a materialisation of the entity who governs the affairs of man, at least on the level of the empire and the ruler. In the first part of this text the comparison of reign names and of the honorific titles of emperors shows a notably more marked presence of Heaven in the cultures of the northern peoples than in that of China, in which nevertheless the emperor was ‘the son of Heaven’. Among the northern peoples this presence is particularly apparent in the empire of the Khitan (907-1125). In the second section the article calls on epigraphic sources from the Turks of the Orkhon and on historical texts concerning the Khitan to demonstrate the continuity that exists in their description of a Heaven that bestows the mandate of power and legitimacy on a ruler; that upholds the righteousness of a ruler’s actions by granting him victory in battle, and that is able to punish evildoers and to lift up its people from humiliation. At times going further than the Turks, the Khitan sources insist on prayers, rites and sacrifices to Heaven, evoke a life in the other world and the ascension of the emperor to Heaven - and in particular the ascension of Abaoji, the founder of the empire, who seems to have presented himself as an incarnation of the divinity.
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