<?xml version="1.0" encoding="iso-8859-1"?>
<rss version="2.0">
<channel>
	<title>Journal Asiatique</title>
	<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=journal&amp;journal_code=JA</link>
	<description>Recent articles</description>
	<item>
		<title>Oscar Botto (1922-2008)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036299</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036299</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 11:37:21 GMT</pubDate>
		<description>
			Obituary
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Gregory Bongard-Levin (1933-2008)</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036300</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036300</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 11:37:32 GMT</pubDate>
		<description>
			Obituary
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Le commentaire récemment publié de la &lt;i&gt;Ta&lt;u&gt;d&lt;/u&gt;kira&lt;/i&gt; d&#039;Ibn Mattawayh</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036301</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036301</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 11:44:45 GMT</pubDate>
		<description>
			Quasi simultanément deux ouvrages étroitement proches viennent de paraître dans le domaine de la théologie islamique: mon édition (première édition intégrale) de la &lt;i&gt;Ta&lt;u&gt;d&lt;/u&gt;kira&lt;/i&gt; du théologien mu&#039;tazilite Ibn Mattawayh — un disciple du q&amp;#257;&amp;#7693;&amp;#299; &#039;Abd al-&amp;#286;abb&amp;#257;r m. 415/1025 (Le Caire 2009) et l&#039;édition fac-similé d&#039;un commentaire anonyme de ce même traité daté de 570/1175 (Téhéran 2006). Le présent article s&#039;attache à établir une concordance précise, chapitre par chapitre, entre les deux ouvrages.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Almost at the same time two closely connected books have just been published in the field of Islamic theology: my edition (the first complete one) of &lt;i&gt;at-Ta&lt;u&gt;d&lt;/u&gt;kira&lt;/i&gt;, a work by the Mu&#039;tazili theologian Ibn Mattawayh — a follower of Q&amp;#257;&amp;#7693;&amp;#299; &#039;Abd al-Gabb&amp;#257;r d. 415/1025 (Cairo 2009) and the facsimile edition of an anonymous commentary on the same treatise dated 570/1175 (Tehran 2006). This paper establishes a precise concordance, chapter by chapter, between the two works.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>On Emptying Chamber Pots Without Looking and the Urban Location of Buddhist Nunneries in Early India Again</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036302</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036302</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 12:05:30 GMT</pubDate>
		<description>
			Until very recently little attention has been paid to the question of where Buddhist nuns in Early India lived or where their nunneries were located. It has been noted that at least one Buddhist &lt;i&gt;vinaya&lt;/i&gt; or monastic code has an explicit rule requiring that its nunneries must be located in towns or cities, and that other &lt;i&gt;vinayas&lt;/i&gt; and rules also seem to take this location for granted. Here one such rule that is found in one form or another in all &lt;i&gt;vinayas&lt;/i&gt; is explored. It makes it an offence for a nun to empty a chamber pot over a wall without first looking, and it is suggested here that this could only have been a serious problem if nuns lived in towns. Various versions of this rule and the accounts of how it came to be promulgated are discussed, especially those preserved in P&amp;#257;li and Tibetan, and something is said about the uncertain sectarian affiliation of the &lt;i&gt;Bhik&amp;#7779;u&amp;#7751;&amp;#299;-vibha&amp;#7749;ga&lt;/i&gt; preserved in Tibetan. Finally, it is noted that all these accounts, although dealing with nuns, were almost certainly written by men, and that at least one of them appears to be an intentional satire of what was perceived to be a certain type of uppity nun.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Peu d’attention a été prêtée, jusqu’à une période très récente, à la question des lieux où vivaient les nonnes bouddhistes de l’Inde ancienne et à celle de l’emplacement de leurs couvents. Il a été noté qu’un &lt;i&gt;vinaya&lt;/i&gt; (code monastique) au moins contient une règle explicite selon laquelle ces couvents doivent être situés dans des villes et que d’autres &lt;i&gt;vinaya&lt;/i&gt; et règles semblent entériner cet emplacement. C’est une de ces règles, présente dans tous les &lt;i&gt;vinaya&lt;/i&gt; sous une forme ou une autre, que l’on examine ici. Cette règle présente comme une infraction, de la part d’une nonne, le fait de vider un pot de chambre par-dessus un mur sans prendre la précaution de regarder au préalable. L’on suggère ici que cela ne pouvait former un problème que si les nonnes vivaient en ville. Sont discutées différentes versions de cette règle ainsi que les récits qui content les circonstances et les raisons de sa promulgation, notamment ceux conservés en p&amp;#257;li et en tibétain. L’on évoque aussi, à cette occasion, l’incertitude qui pèse sur l’affiliation sectaire du &lt;i&gt;Bhik&amp;#7779;u&amp;#7751;&amp;#299;-vibha&amp;#7749;ga&lt;/i&gt; conservé en tibétain. Enfin, l’on souligne que tous ces récits, quoiqu’ils portent sur les nonnes, furent presque certainement écrits par des hommes et que l’un d’entre eux, au moins, paraît être une satire délibérée de ce qui était alors perçu comme étant un certain type de nonne arrogante.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Outlines of Early Ism&amp;#257;&#039;&amp;#299;l&amp;#299;-F&amp;#257;&amp;#7789;mid Qur&#039;&amp;#257;n Exegesis</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036303</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036303</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 12:33:29 GMT</pubDate>
		<description>
			Despite the significant role of the Qur&#039;&amp;#257;n and its exegesis in Isma&#039;&amp;#299;l&amp;#299; Sh&amp;#299;&#039;ism, systematic exegesis — as found in Sunnism and in Im&amp;#257;m&amp;#299; Sh&amp;#299;&#039;ism — did not develop within this branch of Islam. The most plausible explanation for this disparity of systematic written commentaries has to do with the existence of a permanent Imamate. The Imam is considered a living authority always on hand to interpret the Word of God to his community. His availability makes written exegesis less crucial and in some sense even superfluous. Im&amp;#257;m&amp;#299; Sh&amp;#299;&#039;ism, in contrast, believes in the occultation of the last Imam and has consequently delegated some of his functions — including knowledge the Qur&#039;&amp;#257;n and its exegesis — to the clergy.
The present article aims at filling a lacuna in our knowledge of early Ism&amp;#257;&#039;&amp;#299;l&amp;#299;-F&amp;#257;&amp;#7789;imid Qur&#039;&amp;#257;n exegesis, i.e. up to the 4th/10th century. It discusses a few major issues: the need to interpret the Qur&#039;&amp;#257;n; the authority to do so; the selective nature of Ism&amp;#257;&#039;&amp;#299;l&amp;#299; exegesis in focusing on some parts of the Qur&#039;&amp;#257;n rather than others; the tension between the inner (&lt;i&gt;b&amp;#257;&amp;#7789;in&lt;/i&gt;) and the outer (&lt;i&gt;&amp;#7827;&amp;#257;hir&lt;/i&gt;) layers of the Qur&#039;&amp;#257;n, which is one of the most fundamental features of Sh&amp;#299;&#039;&amp;#299; hermeneutics, and the methods and techniques of exegesis. The article also offers a brief survey of Ism&amp;#257;&#039;&amp;#299;l&amp;#299; writings that can be defined as exegetical, in particular the works of Ja&#039;far b. Man&amp;#7779;&amp;#363;r al-Yaman (d. in the second half of the 4th/10th century) and Ab&amp;#363; &amp;#7716;an&amp;#299;fa b. Mu&amp;#7717;ammad b. Man&amp;#7779;&amp;#363;r b. A&amp;#7717;mad b. &amp;#7716;ayy&amp;#363;n al-Tam&amp;#299;m&amp;#299;, better known as al-Q&amp;#257;&amp;#7693;&amp;#299; al-Nu&#039;m&amp;#257;n (d. 363/974), both of whom are among the prominent preachers (&lt;i&gt;du&#039;&amp;#257;t&lt;/i&gt;) of the Ism&amp;#257;&#039;&amp;#299;l&amp;#299;-F&amp;#257;&amp;#7789;imid movement in its formative period.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
En dépit du rôle important du Coran et de son commentaire dans le Sh&amp;#299;&#039;ism ismaélien, une tradition exégétique systématique — telle qu’on en trouve dans le Sunnisme et le Shiisme imamite — ne s’est pas développée dans cette branche de l’Islam sh&amp;#299;&#039;ite. L’existence d’un imamat permanent expliquerait la disparité des commentaires écrits systématiques. L’Imam est considéré comme une autorité vivante toujours disponible pour interpréter la parole de Dieu pour les fidèles. Sa présence rend l’exégèse écrite moins nécessaire voire superflue. Le Sh&amp;#299;&#039;isme imamite, par contre, croit dans l’occultation du dernier Imam et a, de ce fait, délégué aux savants et maîtres spirituels certaines des fonctions de l’Imam y compris la connaissance du Coran et de son exégèse.
Le présent article veut combler une lacune dans les études de l’exégèse ismaélienne fatimide ancienne, c’est-à-dire jusqu’au 4e/10e siècle. Y sont discutés quelques points majeurs: la nécessité d’interpréter le Coran, l’autorité habilitée pour le faire, la nature sélective de l’exégèse ismaélienne qui se concentre sur certaines parties du Coran plutôt que sur d’autres, la tension entre les couches ésotériques (&lt;i&gt;b&amp;#257;&amp;#7789;in&lt;/i&gt;) et exotériques (&lt;i&gt;&amp;#7827;&amp;#257;hir&lt;/i&gt;) du Coran qui est une des caractéristiques fondamentales de l’herméneutique sh&amp;#299;&#039;ite, ainsi que les méthodes et techniques d’exégèse. L’article propose aussi un rapide survol des écrits ismaéliens qui peuvent être définis comme exégétiques, en particulier les oeuvres de Ja&#039;far b. Man&amp;#7779;&amp;#363;r al-Yaman (mort dans la seconde moitié du 4e/10e siècle) et celles d’Ab&amp;#363; &amp;#7716;an&amp;#299;fa b. Mu&amp;#7717;ammad b. Man&amp;#7779;&amp;#363;r b. A&amp;#7717;mad b. &amp;#7716;ayy&amp;#363;n al-Tam&amp;#299;m&amp;#299;, mieux connu comme al-Q&amp;#257;&amp;#7693;&amp;#299; al-Nu&#039;m&amp;#257;n, tous deux comptant parmi les propagandistes (&lt;i&gt;du&#039;&amp;#257;t&lt;/i&gt;) les plus éminents du mouvement ismaélien-fatimide durant sa période formative.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Is there an Early Gandh&amp;#257;ran Source for the Cult of Avalokite&amp;#347;vara?</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036304</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036304</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 12:41:43 GMT</pubDate>
		<description>
			Recent work on the early Chinese Buddhist translations, our earliest datable sources for the Mah&amp;#257;y&amp;#257;na, has problematized the notion of the celestial bodhisattva in the earliest phase of this movement. However, art historians have for some time sought to locate the beginnings of an image cult dedicated to Avalokite&amp;#347;vara (and other bodhisattvas) in the area of Greater Gandh&amp;#257;ra, the postulated source for many if not most of our earliest Chinese Buddhist translations. This paper aims to consider if in fact the earliest Mah&amp;#257;y&amp;#257;na literary data for Avalokite&amp;#347;vara is consistent with the evidence of the earliest plastic media, since the date and location of the fi rst public presence of the Mah&amp;#257;y&amp;#257;na on the Indian subcontinent are very much at stake.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
Lorsqu’on examine les sources anciennes qui pourraient nous renseigner sur les débuts du culte rendu à Avalokite&amp;#347;vara, nous sommes vite conduits à nous poser des questions fondamentales portant sur le culte des Bodhisattva dits &#039;Célestes&#039;. Les travaux récents sur les traductions chinoises anciennes des textes bouddhiques indiens — nos sources datables les plus anciennes au sujet du Mah&amp;#257;y&amp;#257;na —, mettent l’accent sur la notion de &#039;Bodhisattva-Célestes&#039; présente au commencement du mouvement. Toutefois, les historiens de l’art ont pour un temps essayé de situer les débuts du culte rendu à la statue/l’image d’Avalokite&amp;#347;vara (et autres Bodhisattva) dans la région dite du &#039;Grand Gandh&amp;#257;ra&#039;, lieu de provenance supposé de la plupart sinon de l’ensemble des textes bouddhiques ayant servi de base aux premières traductions chinoises. L’auteur porte ici son analyse sur les données textuelles les plus anciennes concernant Avalokite&amp;#347;vara qu’il étudie à l’aune des représentations plastiques, puisque l’époque et le lieu où la présence effective du Mah&amp;#257;y&amp;#257;na dans le sub-continent indien est attestée constitue, dans les faits, un enjeu de taille.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Quelques aspects de la faune nilotique dans la relation d&#039;Evliyâ Çelebî, voyageur ottoman</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036305</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036305</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 12:51:02 GMT</pubDate>
		<description>
			Le voyageur ottoman Evliyâ Çelebî (1511-1684?) est bien connu par sa monumentale relation dont le dixième et dernier volume, concernant l’Égypte, vient de paraître en Turquie dans une édition fiable. À travers la description qu’il donne de la faune nilotique, on peut observer ce qu’il y doit à un précurseur ottoman, &#039;Â&amp;#351;&amp;#305;k Me&amp;#7717;med (mort en 1599), dont les «Panoramas des Mondes» ont été récemment édités, ainsi qu’aux sources arabes auxquelles ce dernier avait eu recours en son temps. Ainsi peut-on, par soustraction, mettre en évidence la part personnelle d’Evliyâ Çelebî dans ce chapitre et constater que l’écho de ce qui y apparaît le plus difficilement crédible se retrouve sous la plume de voyageurs européens du XVIIIe et du XIXe siècle. Les textes présentés ici ont fait l’objet d’un examen critique de la part de spécialistes des trois disciplines directement concernées: turcologie, études arabes et zoologie.
&lt;br /&gt;&lt;hr /&gt;
The Ottoman traveller Evliyâ Çelebî (1511-1684?) is the author of a famous relation, the tenth and last volume of it, concerning Egypt, having been recently published in Turkey in a reliable edition. Through Evliyâ’s description of the Nilotic wild animals, one can observe what he owes to the &#039;Panoramas of the Worlds&#039; of an Ottoman forerunner, ‘Â&amp;#351;&amp;#305;k Me&amp;#7717;med (dead 1599), and to Arabic sources used in this book. So is it possible, by substraction, to make obvious the personal part Evliyâ Çelebî took in this chapter and observe that the echo of what seems the most incredible in it is to be found back in European travel relations of the 18th and the 19th centuries. The texts presented here have been critically examined in collaboration by specialists of turcology, Arabic studies and zoology.
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Rapport moral de la Société Asiatique Année 2007</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036306</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036306</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 12:52:04 GMT</pubDate>
		<description>
			not available
		</description>
	</item>
	<item>
		<title>Comptes Rendus des Séances de la Société Asiatique Année 2008</title>
		<author>poj@peeters-leuven.be</author>
		<guid>http://dx.doi.org/10.2143/JA.296.2.2036307</guid>
		<link>http://poj.peeters-leuven.be/content.php?url=article&amp;id=2036307</link>
		<pubDate>Mon, 15 Jun 2009 12:52:12 GMT</pubDate>
		<description>
			not available
		</description>
	</item>
</channel>
</rss>
